这对四君子大花瓶以梅兰竹菊为纹饰题材，梅兰竹菊合称为四君子。
　　“四君子”是中国陶瓷绘画的传统题材，以梅、兰、竹、菊谓四君子。是传统寓意纹样。明代黄凤池辑有《梅竹兰菊四谱》，从此，梅兰竹菊被称为“四君”。画家用 “四君子”来标榜君子的清高品德。《集雅蔡梅竹兰菊四谱小引》：“文房清供，独取梅、竹、兰、菊四君者无他，则以其幽芳逸致，偏能涤人之秽肠而澄莹其神骨。”四君子并非浪得虚名，确实各有它的特色：梅，剪雪裁冰，一身傲骨；兰，空谷幽香，孤芳自赏；竹，筛风弄月，潇洒一生；菊，凌霜自行，不趋炎势。
　　关于梅兰竹菊对梅兰竹菊的诗一般的感受，是以深厚的民族文化精神为背景的。梅兰竹菊，占尽春夏秋冬，中国文人以其为“四君子”，正表现了文人对时间秩序和生命意义的感悟。梅高洁傲岸，兰幽雅空灵，竹虚心有节，菊冷艳清贞。中国人在一花一草、一石一木中负载了自己的一片真情，从而使花木草石脱离或拓展了原有的意义，而成为人格襟抱的象征和隐喻。
　　大凡生命和艺术的“境界”，都是将有限的内在的精神品性，升华为永恒无限之美。

　　咏物诗中，很少有以百首的篇幅来咏一种事物的，而对梅花完成“百咏”的诗人**多。梅花**令诗人倾倒的气质，是一种寂寞中的自足，一种“凌寒独自开”的孤傲。它不屑与凡桃俗李在春光中争艳，而是在天寒地冻、万木不禁寒风时，独自傲然挺立，在大雪中开出繁花满树，幽幽冷香，随风袭人。
　　从梅花的这一品性中，中国诗人们看到了自己的理想人格模式，就是那样一种“冲寂自妍，不求识赏 “的孤清，所以诗人常用“清逸”来写梅花的神韵，如宋代“梅妻鹤子”的林和靖那**的诗句：“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”。“清逸”不仅是古代隐士的品格，而且是士大夫的传统文化性格。梅花所表现的正是诗人共有的一种品质，因而诗人倍加珍爱。
　　梅花以清癯见长，象征隐逸淡泊，坚贞自守。那“高标独秀”的气质，倜傥超拔的形象，使诗人带着无限企慕的心情，以一往情深的想象，盼望与梅花在一起深心相契的欢晤：“雪满山中高士卧，月明林下美人来。”梅花的冷香色，含蕴着道德精神与人格操守的价值，因而深为诗人所珍视。

　　空谷生幽兰，兰**令人倾倒之处是“幽”，因其生长在深山野谷，才能洗净那种绮丽香泽的姿态，以清婉素淡的香气长葆本性之美。这种不以无人而不芳的“幽”，不只是属于林泉隐士的气质，更是一种文化通性，一种“人不知而不愠”的君子风格，一种不求仕途通达、不沽名钓誉、只追求胸中志向的坦荡胸襟，象征着疏远污浊政治、保全自己美好人格的品质。兰花从不取媚于人，也不愿移植于繁华都市，一旦离开清幽净土，则不免为尘垢玷污。因此，兰花只适宜于开在人迹罕至的幽深所在，只适宜于开在诗人们的理想境界中。
　　宋人郑思肖在南宋灭亡之后，隐居吴中（今苏州），为表示自己不忘故国，坐卧都朝南方。常画“露根兰”，笔墨纯净，枝叶萧疏，兰花的根茎园艺，不着泥土，隐喻大好河山为异族践踏，表现自己不愿生活在元朝的土地上，不与统治者同流合污的气节。寥寥数笔，却笔笔血泪。倪瓒曾为其题诗：“只有所南心不改，泪泉和墨写《离骚》。”所以，诗人爱兰咏兰画兰，是透过兰花来展现自己的人格襟抱，在兰花孤芳自赏的贞洁幽美之中，认同自己的一份精神品性。

　　竹在清风中簌簌的声音，在夜月下疏朗的影子，都让诗人深深感动，而竹于风霜凌厉中苍翠俨然的品格，更让诗人引为同道，因而中国文人的居室住宅中大多植有竹子。王子酞说：“何可一日无此君！”苏东坡说：“宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可医。”朴实直白的语言，显示出那悠久的文化精神已深入士人骨髓。
　　明月如霜，好风如水，凉爽的闲庭中，翠竹依阶低吟，挺拔劲节，清翠欲滴，婆娑可爱，既有梅凌寒傲雪的铁骨，又有兰翠色长存的高洁，并以它那“劲节”、“虚空”、“萧疏”的个性，使诗人在其中充分玩味自己的君子之风。它的“劲节”，代表不屈的节*；它的“虚空”，代表谦逊的胸怀，它的“萧疏”，代表诗人超群脱俗 。
菊
　　如果说，冬梅斗霜冒雪，是一种烈士不屈不挠的人格，春兰空谷自适，是一种高士遗世独立的情怀，那么，秋菊才兼有烈士与高士的两种品格。晚秋时节，斜阳下，矮篱畔，一丛黄菊傲然开放，不畏严霜，不辞寂寞，无论出处进退，都显示出可贵的品质。
　　两千多年以来，儒道两种人格精神一直影响着中国的士大夫，文人多怀有一种“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想。尽管世事维艰，文人心中也有隐退的志愿，但是，那种达观乐天的胸襟，开朗进取的气质，使他们始终不肯放弃高远的目标，而菊花**足以体现这种人文性格。咏菊的诗人可以上溯到战国时代的屈原，而当晋代陶渊明深情地吟咏过菊花之后，千载以下，菊花更作为士人双重人格的象征而出现在诗中画里，那种中和恬淡的疏散气质，与诗人经历了苦闷彷徨之后而获得的精神上的安详宁静相契合。因而对菊花的欣赏，俨然成为君子自得自乐、儒道双修的精神象证。

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